[Newman15]

Прекрасно все, даже безобразное, принимаешь ты это или нет. Отвержение или приятие ни на что не влияет — все так, как оно есть. Если ты это принимаешь, это вызывает у тебя радость, если нет — причиняет боль. Реальность от этого не меняется. Психологическая боль — твое собственное творение.

Страх — это страх, это не хорошо и не плохо. Не оценивай его. Пусть будет страх! Благодаря этому осознанию вся психологическая боль исчезает, как капли росы на утреннем солнце. Остается девственно-чистое пространство. Это единство, Дао, или Бог. Это то, что остается, когда исчезает боль, а наблюдатель становится объектом наблюдения, — это опыт состояния любви, или просветления, можешь называть это как угодно. В этом состоянии нет наблюдателя/судьи/контролера, нет «я». Есть только переживание и опыт, которые меняются каждую секунду. Это может быть радость, сострадание, разрушение, страх, печаль, одиночество. Ты не должен говорить: «Мне грустно». Лучше скажи: «Я — грусть». Первое высказывание предполагает, что ты себя от этого чувства отделяешь. Нет «я», которое бы переживало это чувство. Есть только само это чувство. Помедитируй над этим, это и есть чувство как таковое. Нет «я», которое ощущает страх, «я» есть страх. В другие моменты это может быть что-то другое — ты не отделен от момента, в который возникает эмоция; есть только эмоция. С ней невозможно ничего сделать. Нет никого, кто мог бы что-нибудь с ней «сделать».

Прекрасно все, даже безобразное, принимаешь ты это или нет. Отвержение или приятие ни на что не влияет — все так, как оно есть. Если ты это принимаешь, это вызывает у тебя радость, если нет — причиняет боль. Реальность от этого не меняется. Психологическая боль — твое собственное творение. Отвергая истину, ты помещаешь себя в тюрьму. Истина освобождает, но ты ее отверг, потому это произошло. Ты продолжаешь заточать себя в тюрьму, отвергая истину. Истина от этого не меняется. Отвергаешь ты ее или принимаешь — не важно. Меняется лишь твоя психологическая реальность. Всегда есть два варианта — радость или боль, здоровье или болезнь. Если ты отвергаешь истину, это дискомфорт и болезнь. Ты отрезаешь от своей сущности огромный кусок; это оставляет раны. Если ты принимаешь истину, это здоровье, радость и целостность.
Истина не лишает никого свободы; это не ее качество. Но когда ты отвергаешь истину, ты закрываешься. Это своего рода паралич. Но помни: сама по себе идея освобождения — уже идеал. Свобода — это не идеал, это следствие принятия себя, кем бы ты ни был. Это следствие; это не цель. Ее достижение не требует огромных усилий. Это происходит естественно. Если ты не можешь принять свою трусость, как это может происходить естественно? Ты не можешь принять любовь, ты не можешь принять страх, ты не можешь принять грусть. Почему люди не могут расслабиться? Какова основная причина их постоянного хронического напряжения? Это основная причина — на протяжении многих веков твои так называемые религии учили тебя отвергать. Они учили тебя отрекаться: ты должен изменить то, ты должен изменить это. Только тогда Бог сможет тебя принять. Ты не можешь принимать людей, с которыми ты живешь, ты не можешь принять себя. Как же тебя может принять Бог?

Жизнь тебя уже приняла. Поэтому ты здесь. Иначе бы тебя здесь не было. Это мое главное тебе наставление. Жизнь уже приняла тебя. Ты не должен ничего делать, чтобы ее заслужить. Тебе это уже не нужно. Расслабься и наслаждайся тем, каким тебя создала природа. Если природа заложила в тебя трусость, возможно, в этом что-то есть. Доверься ей и просто это прими. Что плохого в трусости? Или в страхе? Страха не ощущают только идиоты. Увидев на дороге змею, ты тут же отпрыгнешь в сторону. Не испугается лишь дурак или идиот. Если ты умен, ты как можно быстрее отпрыгнешь в сторону. Это абсолютно нормально. Это помогает тебе защитить себя. Но ты продолжаешь настаивать. Ты не слушаешь, что я говорю. Принимай все, что бы я ни говорил; приятие — ключ к преображению. Я не говорю, что ты должен себя принять, чтобы преобразиться, — невозможно принять себя, если в глубине души ты хочешь трансформации. Ты говоришь: «Хорошо, если это поможет преображению, я себя принимаю». Но это не приятие; ты упускаешь главное. Ты по-прежнему, как и прежде, хочешь трансформации. Где здесь приятие, если я тебе его гарантирую? Ты используешь приятие как средство. Цель — свобода, преображение, достижение самореализации, нирвана. Где здесь приятие? Приятие должно быть беспричинным, немотивированным, безусловным. Только тогда оно сделает тебя свободным. Оно приносит великую свободу и радость. Но свобода — это не цель.

Приятие — другое название свободы. Если ты действительно, по-настоящему принимаешь, если ты понимаешь, что я имею в виду под приятием, — это свобода. Мгновенная и немедленная. Ты не получаешь свободу после того, как ты однажды себя принял, нет. Приятие себя — уже свобода. Сразу же исчезает психологическая боль. Попробуй. Это проверяется на практике. Это не вопрос веры. Ты долго боролся со своим страхом — попробуй его принять, и ты увидишь, что произойдет. Спокойно сядь, прими его и скажи: «Мне страшно, значит, я — страх». В этом медитативном состоянии на тебя начнет нисходить свобода. Если приятие полное — ты обретаешь свободу.
Ошо (из книги "О Чувствах")

[Newman15]

Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжится и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью; наоборот, рождение и смерть - это маленькие эпизоды в вечности жизни. В смерти нет ничего плохого, она прекрасна - но надо знать, как жить и как умирать. Есть искусство жить, и есть искусство умирать, и второе искусство является более ценным, чем первое. Только те, кто знают, как правильно жить знают, как правильно умирать...
Ошо

С того самого дня, когда мой дедушка умер, смерть стала моим... постоянным компаньоном. В тот день я тоже умер, ибо четко осознал: не имеет значения, проживешь ты семь лет или семьдесят - ему тогда было семьдесят лет, - ты все равно когда-нибудь умрешь.(с) Ошо


Он был хорошим, прекрасным человеком, и так просто умер. В чем был смысл его жизни? Этот вопрос не переставал мучить меня: в чем был смысл его жизни? Чего он достиг? Семьдесят лет он оставался хорошим человеком, но в чем смысл всего этого? Жизнь бесследно исчезла, не оставив даже следа. Смерть дедушки сильно озадачила меня.Я стал задумываться о серьезных вопросах еще до его смерти. В четырехлетнем возрасте я начал обдумывать такие проблемы, о которых люди начинают задумываться, как правило, лишь к концу жизни. Но мне не хотелось терять время. Я начал задавать вопросы своему дедушке по материнской линии.Обычно он отвечал:
Ох уж эти вопросы! Впереди у тебя вся жизнь, ты еще очень молод, не спеши. - Дедушка, я видел, как в деревне умирают мальчишки: они никогда не задавали подобных вопросов, они умирали, так и не найдя ответа. Ты можешь гарантировать, что я не умру завтра или послезавтра? Можешь ли ты гарантировать, что я умру только после того, как получу ответы на свои вопросы?

Этого я гарантировать не могу, потому что смерть мне не подчиняется, как, впрочем, и жизнь тоже. - Тогда не предлагай мне подождать, пока я вырасту. Я хочу знать ответ немедленно. Если знаешь ответ, то прошу тебя ответить фазу. Если ты не знаешь, так честно и скажи. Вскоре он понял, что со мной по-другому не получится. Сказав "да"... у тебя начинаются нелегкие времена, ибо тебе придется отвечать на попутные вопросы, погружаться в тему - меня ведь не проведешь. Дедушка честно признавался, что не знает ответов на мои вопросы. Я сказал ему:
Ты стар и скоро можешь умереть. Чем ты занимался всю свою жизнь? На пороге смерти ты останешься только со своим невежеством. Я задаю тебе не простые вопросы, они для меня очень важны. Ты ходишь в храм. Я спрашиваю тебя: зачем ты туда ходишь? Что ты там обнаружил? Ты ходил туда всю свою жизнь и пробуешь уговорить меня пойти туда вместе с тобой. Он построил этот храм. Однажды он осознал, что весь ответ был в том, что "Я построил этот храм. Если даже я не пойду туда, то кто же тогда пойдет? Но тебе я скажу откровенно: да, все это было напрасно. Я проходил туда всю мою жизнь, но ничего там не обнаружил". Тогда я сказал:

А ты попробуй что-нибудь другое. Не умирай с вопросом, умирай с ответом. Но он умер с вопросом. Когда в последний раз мы общались - а это было за десять часов до его смерти, - он открыл глаза и сказал: - Ты был прав: ничего на завтра не откладывай. Я умираю с множеством вопросов. Признаю, что дал тебе плохой совет. Ты был прав: нельзя откладывать на завтра. Если у тебя появился вопрос - ищи ответ на него как можно скорее..
Ошо


Смерть остается единственным исключением: все остальное в мире уже испорчено человеком. (с) Ошо

Когда кто-нибудь умирает, когда умирает тот, кого ты знал, кого любил, с кем вместе жил, кто стал частью твоей жизни, то что-то в тебе тоже умирает. Конечно, ты будешь скучать о ней, ты будешь чувствовать вакуум - это естественно. Но тот же самый вакуум можно превратить в дверь. Ведь смерть - это дверь к Богу. Смерть - это единственное, что еще не испортил человек. Человек уже все испортил, все осквернил. Лишь одна смерть осталась нетронутой, неоскверненной, незапачканной руками человека. Человек с удовольствием занялся бы и смертью, но она остается непокоренной, не дается ему в руки. Смерть неуловима, она остается загадкой. Человек сбит с толку. Он не знает, что делать со смертью. Человек не понимает смерть; она не поддается научному анализу, вот почему она все еще остается неоскверненной. Смерть остается единственным исключением: все остальное в мире уже испорчено человеком. Пользуйся этими мгновениями. Когда смерть неожиданно проникает в твое сознание, вся жизнь кажется бессмысленной. Она действительно бессмысленна. Смерть обнажает правду. Когда неожиданно встречаешься со смертью, то кажется, что из-под ног уходит почва. Неожиданно приходит осознание, что смерть этого человека означает и твою собственную смерть. Каждая смерть - это смерть каждого из нас. (с) Ошо

[Зарегистрироваться?]

[Newman15]

Когда человек медитирует, он начинает расцветать. Если человек художник, он станет великим художником. Если он поэт, то внезапно в его душе родятся потрясающие стихи. Если он певец, то впервые песня начнет литься из самого его сердца. Нет, не нужно делать никаких усилий. Когда вы безмолвны, укоренены в своем существе, центрированы, ваши таланты начинают проявляться автоматически. Вы начинаете делать то, чего хочет от вас существование, вы начинаете делать то, для чего вы рождены, вы начинаете делать то, что вам предназначено судьбой. Вы становитесь спонтанным. Вы начинаете заниматься своим делом – и теперь вам даже не важно, получите вы за это что то или нет, сделает вас это более уважаемым или нет. Это делает вас счастливым, и этого достаточно. Это приносит вам огромную радость, и этого более чем достаточно.

Медитация высвобождает вашу энергию, а большего и не нужно. Человек, который достиг просветления, достиг вершины – можно ли желать большего?.. Он действует как Бог. Он – само существование, проявленное в полной мере. Он достиг наивысшего цветения – больше ничего не нужно. Каждый момент его жизни – творчество, каждый его жест – творчество, сама его жизнь – радость и благословение.
Ошо

[Newman15]

Вы становитесь настолько чувствительным, что даже самая маленькая травинка приобретает для вас безграничное значение. Ваша чувствительность открывает вам, что этот маленький стебелек травы так же важен для существования, как и гигантская звезда; без этого стебелька существование было бы меньше, чем оно есть. И этот крошечный стебелек уникален, он незаменим, он обладает своей собственной индивидуальностью. И эта чувствительность принесет вам новый вид дружбы - дружбы с деревьями, с птицами, с животными, с горами, с реками, с океанами, со звездами. По мере того, как возрастает любовь, по мере того, как возрастает дружба, жизнь становится богаче...(Ошо)

И это чудо возможно с помощью медитации. Медитация - это просто необычный хирургический метод, который отсекает вас от всего чужого и оставляет только то, что является вашим подлинным существом. Она сжигает все лишнее и оставляет вас обнаженными, одинокими под солнцем, на ветру. Вы становитесь как бы первым человеком, пришедшим на землю, который ничего не знает, который должен все открыть, который должен быть искателем, который должен отправиться в путешествие.


Второй принцип - это путешествие. Жизнь должна быть поиском - не желанием, а исследованием; не претензией быть тем, быть этим - президентом страны или премьер-министром,- а поиском ответа на вопрос: "Кто я такой?" Очень странно то, что люди, которые не знают, кто они такие, пытаются стать кем-то. Они даже не знают, кто они в настоящем! Они не знакомы со своей сущностью, но у них есть цель стать кем-то. Становление - это болезнь души. Сущность же - это то, чем вы являетесь. А открыть свою сущность, это значит начать жить. Тогда каждый момент - это новое открытие, каждый момент приносит новую радость. Новая мистерия открывает свои двери, в вас начинает появляться новая любовь, новое сострадание, которого вы не чувствовали прежде, новое ощущение красоты, божественности.


• Первое, что нужно будет вернуть себе - это невинность. Выбросьте ваши знания, забудьте ваши писания, забудьте ваши религии, вашу теологию, вашу философию. Родитесь снова, станьте невинным - и это в ваших руках. Очистите ваш ум от всех чужих идей, от всего заимствованного, от всего, что пришло из традиций, обычаев, от всего, что дано вам другими - родителями, учителями, преподавателями университетов. Просто избавьтесь от этого. Станьте снова простым, станьте снова ребенком.

В жизни Святого Франциска есть очень красивый случай. Франциск умирает. А он всегда путешествовал на ослике из одного места в другое, делясь с людьми своим опытом. Собрались все его ученики, чтобы услышать последние слова. Последние слова человека всегда гораздо значительнее всего того, что он произносил ранее, потому что они содержат весь опыт его жизни. Но то, что услышали ученики - они не поверили своим ушам... Святой Франциск обратился не к ним, он обратился к своему ослику. Он сказал: "Брат, я в неоплатном долгу перед тобой. Ты перевозил меня с места на место, никогда не сердясь. Никогда не жалуясь. До того, как я покину этот мир, я хочу получить от тебя прощение; я сделал тебе мало добра". Это были последние слова Св. Франциска. Нужна громадная чувствительность для того, чтобы сказать ослу "Брат ослик" и попросить прощения.

По мере того, как вы становитесь все более чувствительными, жизнь становится все обширнее. Это уже не маленький пруд, она делается подобной океану. Она все меньше ограничена вами, вашей женой и детьми - она уже ничем не ограничена. Все существование становится вашей семьей, а до тех пор, пока все существование не станет вашей семьей, вы не узнаете, что такое жизнь,- потому что ни один человек не является чем-то отдельным, мы все соединены. Мы - широкий континент, соединенный миллионами путей. Наша жизнь укорачивается ровно настолько, насколько наши сердца не наполнены любовью к целому.

Медитация принесет вам чувствительность, великое чувство принадлежности к миру. Это наш мир - эти звезды наши, мы здесь не чужие. Мы от рождения принадлежим существованию. Мы его часть, мы его сердце. Во-вторых, медитация принесет вам великую тишину,- потому что будет устранен весь мусор знаний. Мысли, которые являются частью знаний, тоже ушли... огромная тишина, вы в изумлении: эта тишина и есть единственно существующая музыка.

Любая музыка - это попытка каким-либо способом реализовать тишину. Мудрецы древнего Востока придавали очень большое значение всем великим искусствам - музыке, поэзии, танцу, живописи, скульптуре - ведь все это родилось из медитации. Они - это попытка каким-либо способом привнести непознаваемое в мир познаваемого для тех, кто не готов к путешествию - просто подарок' для тех, кто не готов отправиться в путешествие. Возможно, песня сможет вызвать желание отправиться на поиски источника, возможно, скульптура...
Ошо

[Newman15]

Человек, который желает — эскапист. Очень странно, что медитирующие считаются эскапистами. Это полная бессмыслица. Лишь медитирующий не является эскапистом — в отличие от любого другого человека. Медитация это не бегство от жизни: это бегство в жизнь. Ум бежит от жизни, желание бежит от жизни...

Человек, живущий в будущем, живет поддельной жизнью. В действительности он не живет, он лишь притворяется живущим. Он надеется жить, он хочет жить, но он никогда не живет. А завтра никогда не приходит, всегда — сегодня. И что бы ни произошло, это всегда здесь-и-сейчас, а он не знает, как жить здесь-и-сейчас; он знает лишь, как бежать от здесь-и-сейчас. Способ бегства называется «желанием», танхой — именно этим словом Будда обозначал бегство от настоящего, бегство от реального к нереальному.
Человек, который желает — эскапист.

Очень странно, что медитирующие считаются эскапистами. Это полная бессмыслица. Лишь медитирующий не является эскапистом — в отличие от любого другого человека. Медитация означает выход из желаний, выход из мыслей, выход из ума. Медитация означает расслабление в настоящем, в данном мгновении. Медитация это единственная вещь в мире, которая не является бегством, хотя ее и считают бегством. Люди, осуждающие медитацию, всегда осуждают ее под тем предлогом, что это бегство, бегство от жизни. Они просто говорят чепуху; они не понимают, что говорят.
Медитация это не бегство от жизни: это бегство в жизнь. Ум бежит от жизни, желание бежит от жизни.
Он никогда не отдается желанию... Он медитирует.

Он снова и снова привносит себя в настоящее. Снова и снова начинает функционировать ум, и он возвращает его снова в настоящее. Постепенно это начинает происходить: открывается окно, и в первый раз вы видите небо таким, какое оно есть. И в первый раз вы чувствуете ветер, дождь и солнце в их непосредственности, потому что вы стали медитативным. Вы начинаете соприкасаться с жизнью. Жизнь это больше не слово, но осязаемая реальность; тогда любовь это больше не слово, но переполняющая вас энергия. Благословение это больше не желание, надежда — вы чувствуете его, вы обладаете им, вы являетесь им.

Что такое медитация? Она не означает размышление над чем-либо; английское слово вводит вас в заблуждение. В английском языке нет слова, точно соответствующего переводу слова Будды саммасати. Оно переводилось как медитация, как правильное вспоминание, как осознанность, сознательность, бдительность, наблюдательность, свидетельствование — но на самом деле, нет ни одного слова, которое обладало бы качеством саммасати.

Саммасати означает: есть сознание, но без какого-либо содержания. Нет ни мысли, ни желания, ничто не шевелится в вас. Вы не размышляете о Боге и о великих вещах... о природе и ее красоте, о Библии, Коране, Ведах и их безмерно важных утверждениях. Вы не размышляете! Так же вы и не концентрируетесь на каком-либо частном объекте. Вы не читаете мантру, потому что все это принадлежности ума, содержание ума. Вы не делаете ничего! Ум совершенно пустой, и вы — здесь, в этой пустоте. Своего рода присутствие, чистое присутствие, и некуда идти — вы предельно расслаблены в самом себе, вы в покое, вы дома. В этом смысл медитации Будды.

Никому никогда не удавалось так прекрасно выразить медитацию, как это сделал Будда. Многие люди достигли, но никто не был так выразителен, никто не был способен так передать послание, как Будда. Он никогда не отдается желанию.

"Он медитирует. И в силе своей решительности Он открывает истинное счастье."

Блаженство есть истинное счастье. То, что вы называете счастьем, есть лишь страдание и заблуждение. То, что вы называете счастьем, это не более, чем развлечение, удовольствие. Оно мгновенно — оно не может быть истинным. Истина должна обладать одним качеством, и это качество вечности. Если нечто истинно, оно вечно; если нечто неистинно, оно мгновенно.
Истинное счастье найдено, лишь когда ум совершенно прекращает функционировать. Оно не приходит извне. Оно начинает струиться внутри вашего существа, оно начинает переполнять вас. Вы становитесь сияющим. Вы становитесь фонтаном блаженства.
ОШО

[Newman15]

Что, по твоему мнению, является самым удивительным в жизни?

Самое удивительное в жизни – это то, что никто не кажется удивленным. Люди воспринимают жизнь как нечто само собой разумеющееся. Все есть тайна, все просто поразительно! Это чудо, что из семени вырастает дерево, что утром, когда встает солнце, начинают петь птицы. Это чудо! Вы сталкиваетесь с чудесами каждый миг, и все же не выглядите удивленными. Это самая удивительная вещь в жизни – что люди воспринимают жизнь как должное. Только дети не воспринимают ее как что то само собой разумеющееся. Вот почему дети обладают красотой, милосердием, невинностью. Они всегда живут с ощущением чуда, все вызывает в них благоговение. Камешки на берегу или раковины… Понаблюдайте за детьми, с какой радостью они бегают, с какой радостью собирают простые цветные камешки, как будто бы они нашли потрясающие бриллианты. Когда они рвут цветы, дикие цветы, посмотрите в их глаза. Или когда они ловят бабочек – понаблюдайте за ними. Все их существо, каждая клеточка их тела погружается в тайну. И это – самое важное качество, которое делает жизнь стоящей того, чтобы ее прожить.

Тот, кто теряет способность удивляться, – мертв. В тот момент, когда в вас умирает изумление, умираете вы. В тот момент, когда в вас умирает ощущение чуда, умираете вы. В тот момент, когда вы становитесь не способны чувствовать благоговение, вы теряете всю свою силу.
А быть рожденным с даром радости и ощущением того, что мир безумен, – это то качество, которое делает жизнь стоящей того, чтобы ее прожить, – не только стоящей того, чтобы жить, но чтобы танцевать, чтобы праздновать.
Единственное, что удивляет больше всего, – это то, что вы не кажетесь удивленными. И именно так ваша жизнь превращается в скучную жизнь, в жизнь, полную печали.
Верните назад свое умение изумляться, как это было в детстве. Снова посмотрите на мир теми же невинными глазами. Дионис называет это агносия , состояние не знания, Упанишады называют это дхьяна, самадхи , состояние не знания. Это не невежество. Невежество и знание принадлежат одному измерению: невежество означает меньше знания, знание означает меньше невежества, различие лишь в степени. Агносия, самадхи – это не невежество, оно находится за его пределами. Это чистое состояние удивления. Когда вы наполнены изумлением, существование наполнено божественным.

Откуда появляется свежесть?
Она ниоткуда не появляется, она всегда здесь. Само существование и есть свежесть. Существование свежо, потому что оно всегда здесь и сейчас. Оно не обременено прошлым, оно никогда не бывает старым. Время никак не влияет на существование, времени для него не существует. Время течет только для ума. По сути, время и ум – синонимы. Остановите ум, и остановится время.


* * *

Кто то спросил Иисуса:
– Что будет самым удивительным в твоем царстве Божьем?
И Иисус сказал:
– Там больше не будет времени.


Очень неожиданный ответ: «Там больше не будет времени». Вот что будет самым поразительным в царстве Божьем – потому что ум исчезнет, откуда там может быть время?
Время не состоит, как принято считать, из трех времен: прошлого, настоящего и будущего. Время состоит только из двух времен: прошлого и будущего. Настоящее не является частью времени – настоящее находится за его пределами. И настоящее всегда свежо. Настоящее – это часть вечности. Настоящее – это проникновение вечного в наполненный грезами мир времени, луч света в темноте ума.
Прошлое никогда не бывает свежим – не может быть, это очевидно. Оно всегда грязно, всегда воняет – воняет смертью, воняет всем тем, что уже сгнило, воняет традицией, воняет трупами. Прошлое – это кладбище. А будущее – не что иное, как проекция этого мертвого прошлого. И как будущее может быть живым? Мертвое может дать проекцию только для мертвого. Что есть ваше будущее? Видоизмененное прошлое, немного подправленное здесь и там, чуть лучше, чуть изысканнее, чуть комфортнее, но это то же самое прошлое. Вы страстно желаете его повторить.

Ваше будущее не несет в себе ничего нового – и не может нести. Ум не приемлет ничего свежего. Он бессилен в том, что касается нового, свежего и молодого. Он может перемещаться только в пределах маленького мира знакомых, известных вещей, – а известное есть прошлое. Будущее – это не что иное, как желание его повторить – лучше, конечно. Поэтому будущее тоже не свежее. Лишь настоящее свежо.
Ты спрашиваешь меня: «Откуда приходит свежесть?»

Свежесть никогда не приходит и никогда не уходит. Она всегда здесь, она всегда сейчас. Будьте здесь и сейчас, и внезапно вы станете свежими, вы будете купаться в вечности, на вас будет проливаться нечто безвременное. Называйте это Богом, называйте это царством Божьим, называйте это нирваной, – как вам угодно. Все эти имена указывают на одно и то же – то, что не может иметь имени. Все эти слова пытаются выразить невыразимое.

Просто отбросьте человеческий ум в сторону. И, говоря это, я подразумеваю, что нужно отложить прошлое и будущее и посмотреть. Этот самый момент… Целое небо спускается на вас. Вы переполнены. Птицы поют – и их песни свежие, они не повторяют старых песен. Они не имеют понятия о вчерашнем вечере и не поют о будущем. Они не репетируют завтрашний день. Деревья свежи. Все свежо, кроме человека.

Так что не надо спрашивать: «Откуда появляется свежесть?» Спросите лучше: «Откуда приходит эта серость, эта затхлость, эта безжизненность?» Потому что эта безжизненность приходит и уходит. Свежесть всегда здесь, она – самая суть существования. Это присутствие Бога.

Медитация – это не что иное, как способ, метод, чтобы соединить вас с вечным, чтобы увести вас за пределы времени, за пределы того, что рождается и умирает, за пределы всех границ, в непостижимое и непознаваемое. И это все не где то далеко, это так близко, как только возможно. Даже говорить, что это близко, будет неправильно, потому что это в точности и есть ваше существо, это и есть вы. Свежесть – это ваша душа.

Ваш ум скучен, предельно скучен. Выберитесь из ума. По крайней мере, на несколько мгновений в день отбрасывайте ум в сторону, совершенно оголите себя. И тогда вы узнаете, что она бьет в вас ключом – та самая свежесть, о которой ты спрашиваешь. Откуда она приходит? Она приходит из глубочайшей сердцевины вашего существа – и на самом деле она не приходит. Внезапно вы обнаруживаете, что она всегда была. Она всегда присутствовала там, как подземное течение, скрытое многими, многими слоями воспоминаний, грез и желаний.
Будда говорит: отбросьте все желания, и вы узнаете. Отбросьте все желания, и вы достигнете тех пределов, которые находятся за гранью рождения и смерти, и войдете в бесконечное.
Но почему человек не движется в свое существо, которое так близко? Он готов отправиться на Луну, он готов отправиться куда угодно! Он готов устремиться к звездам, но не к собственному сердцу. Почему? За этим должна скрываться какая то глубокая причина. Причина в том, что в путешествии внутрь себя вам придется себя потерять. А человек боится потерять себя. Он цепляется, он хочет остаться собой. Он не хочет утратить свою личность, и, хоть она и фальшивая, это лучше чем ничего. Такова наша логика.
Мы не знаем, кто мы, и поэтому цепляемся за тело, за ум, за что угодно, что нам дано, – за условности, за католицизм, индуизм, мусульманство. Мы цепляемся за все, что нам навязали, потому что это дарит нам ощущение комфорта, иллюзию, будто мы знаем себя: «Я – коммунист», – это становится моим знанием о себе. «Я католик», – это становится моим знанием о себе. «Я индус», «Я немец», – это становится моим знанием о себе

Будда говорит: «Познай себя». Сократ говорит: «Познай себя». Все они говорят: «Познай себя». Все пробужденные несут лишь одно послание: познай себя. Мы слушаем и не слышим. Мы продолжаем ходить все по тем же прогнившим мостам, все так же продолжаем жить в несчастье. А причина в том, что эта старая жизнь в несчастье может дать вам только одно – эго. Если вы отправитесь внутрь, вам придется заплатить за это. И эта цена равна потере вашего эго...
Ошо

[Newman15]

Почему в мире столько разочарования?

Потому что так много ожиданий. Живите с ожиданиями, и разочарование неминуемо. Ничего не ждите, и разочарования не будет. Разочарование — это побочный продукт ожиданий: чем большего вы ожидаете, тем сильнее будет ваше разочарование. Так что разочарование — это, на самом деле, не проблема, а результат. Проблемой является ожидание.

Разочарование — это всего лишь тень, которая следует за ожиданием. Если вы хотя бы одно мгновение проживете без ожиданий, если из вашего ума ожидания исчезнут, все станет просто: вы задаете вопрос — приходит ответ — вы удовлетворены. Но если вы спрашиваете с какими-либо ожиданиями, ответ вас разочарует.
Все, что мы делаем, мы делаем с ожиданиями. Если я в кого-то влюблен, ожидание приходит так, что я даже не знаю об этом. Я жду ответной любви. Я еще не полюбил, я еще не вырос в любовь, но ожидание уже тут как тут, и теперь оно все разрушит. Любовь рождает больше разочарования, чем что-либо другое в мире, потому что, когда вы любите, вы погружаетесь в ожидания, вы тонете в утопиях. Вы еще даже не были в пути, а уже думаете о возвращении домой.
Чем сильнее ваше ожидание любви, тем труднее любви будет течь обратно к вам. Тот, от кого вы ждете любви, будет ощущать это как оковы; для него любить вас будет обязанностью, тем, что он должен делать. А когда любовь является обязанностью, она не приносит удовлетворения, как обязанность любовь мертва.
Любовь может быть только игрой, но не обязанностью. Любовь — это свобода, а обязанность — это оковы, тяжелое бремя, которое вы должны нести. А когда вы что-то должны нести, это утрачивает свою красоту. Свежесть и поэзия исчезают, и другой человек моментально чувствует, что ему предлагают что-то мертвое. Если вы любите с ожиданием, считайте, что вы убили любовь. Это бесплодно — ваша любовь будет мертвым ребенком. И вас ждет разочарование.
Пусть ваша любовь будет как игра, а не как сделка, любите не потому, что вы хотите взамен что-то получить. Пусть ваша любовь к другому человеку будет самоцелью. Благодарите существование за то, что вы полюбили, и не думайте о том, воздастся вам за это или нет.
Не превращайте любовь в сделку, и вы никогда не будете разочарованы; ваша жизнь будет наполнена любовью. А когда любовь расцветает во всей своей полноте, наступает блаженство, наступает экстаз.
Я взял любовь только в качестве примера. Тот же закон применим ко всему. В мире так много разочарования, что трудно найти человека, который не был бы разочарован. Даже ваши так называемые святые разочарованы: разочарованы из-за своих учеников, разочарованы, потому что у них были ожидания относительно них: ученики должны делать это и не делать того, ученики должны быть такими-то и не быть такими-то. С таким подходом неизбежно наступит разочарование, оно уже наступило.

Ваши так называемые рабочие тоже разочарованы, потому что и у них есть ожидания. Каким бы ни был их идеал, общество должно ему соответствовать; какой бы ни была их утопия, каждый должен ей следовать. Они ожидают слишком многого. Они считают, что весь мир должен немедленно преобразоваться согласно их идеалам. Но мир продолжает идти своим путем, поэтому они разочарованы.
Очень трудно найти человека, который не был бы разочарован. И если вы найдете такого человека, знайте: это религиозный человек. Не имеет значения, что стало объектом, причиной, источником разочарования. Можно разочароваться во власти, в престиже, в богатстве. Можно разочароваться в любви. Можно разочароваться даже в божественном.

Вы хотите, чтобы на вас низошло божественное. Вы начинаете медитировать, и возникает ожидание. Я встречался с людьми, которые медитируют по пятнадцать минут каждый день в течение недели, а затем приходят ко мне и говорят: «Я медитирую, но я все еще не познал божественное. Похоже, что мои усилия бесполезны». Они посвящают медитации по пятнадцать минут в течение семи дней, а божественность все еще не посетила их. «Я по-прежнему не чувствую божественного, так что же мне теперь делать?» Даже в поисках божественного у нас есть ожидания.

Ожидание — это яд. Именно из-за него возникает разочарование; так и должно быть. Осознайте лицемерие, ядовитость ожидающего ума. Постепенно, если вы начнете это осознавать, ожидания исчезнут, и разочарований не будет.
Так что не спрашивай: «Почему в мире так много разочарования?» Спроси: «Почему я так разочарован?» Такой вопрос полностью все изменит. Если кто-то задается вопросом, почему мир так разочарован, в этом уже присутствует ожидание: мир мог бы быть менее разочарованным. Но независимо от того, разочарован мир или нет, вы останетесь разочарованными.
Мир разочарован — это факт. Но пойдите и попытайтесь выяснить, почему разочарованы вы. Окажется, что вы разочарованы из-за ваших же ожиданий. Это — источник, коренная причина. Прекратите это!
Не думайте о мире, думайте о себе. Вы — это мир, и если вы меняетесь, мир тоже меняется. Его часть, его неотъемлемая часть, стала другой: мир начал меняться.

Мы слишком озабочены изменением мира. Это просто бегство. Я всегда чувствовал, что люди, которые пытаются переделать других, на самом деле убегают от своих собственных разочарований, от своих собственных конфликтов, от своих забот, от своих страданий. Они сосредотачивают свое внимание на чем-нибудь снаружи, они занимают свой ум чем-нибудь внешним, потому что сами не могут измениться. Легче пытаться изменить мир, чем изменить себя.
Не забывайте о том, что вам необходимо найти причину своих собственных разочарований. И чем скорее вы это сделаете, тем лучше. Ситуации меняются, но источник разочарования всегда один и тот же: ожидание.
Ошо

[Newman15]

Я должен напомнить вам о последних словах, которые сказал на земле Сократ: «Когда я был молод, я думал, что все знаю. Я хвастался, потому что мог переспорить кого угодно. Когда я чуть повзрослел, то осознал, что не знаю многих вещей, я просто хвалился. И так как другие могли спорить со мной, они думали, что, вероятно, я знаю – потому что мои аргументы были более весомыми. И по мере того как я продолжал, мало помалу мне стало ясно, что я ничего не знаю. Пусть это будет моим последним заявлением на земле: что я не знаю».
Сократ снова стал ребенком, но он поставил на карту свою мудрость, философию, свой выдающийся ум, все свои аргументы, усилия всей своей жизни для победы над оппонентами в дебатах и дискуссиях. Он стал самым умным человеком в Греции. И он обладал невероятным мужеством, чтобы сказать: «Я ничего не знаю».
Никто ничего не знает.

Существование – это тайна, она не может быть разгадана. И из за того, что существование – это тайна, оно открывается только сердцу ребенка. Оно не открывается знаниям, потому что знания – это агрессия. Оно открывается невинности, потому что невинность – это просто восприимчивость, не агрессия, но открытые двери, ожидание. Если истина войдет, вы готовы ее встретить.
Истину невозможно завоевать, ее нельзя разгадать. Вы должны быть доступны для истины, чтобы истина могла завоевать вас. Вот почему простота – это самое важное религиозное качество. Я хочу, чтобы вы стали невинными, ничего не знающими – наполненными ожиданием.

Иисус говорит: «Ищите и обрящете».
Я говорю: «Ждите! Никогда не ищите», потому что поиск – это вмешательство, вы суете свой нос в тайны существования. Это некрасиво, это просто уродливо. Я говорю: «Ждите! И вы найдете».

Иисус говорит: «Стучите, и откроют вам». Ждите. Двери всегда открыты для тех, у кого есть терпение, кто может ждать бесконечно долго, но кто не будет переступать границ. Даже стук в чью то дверь – уже вторжение на чужую территорию.
Иисус говорит: «Просите, и дано будет вам».
Я говорю: «Просите и забудьте о том, чтобы это когда либо получить». В самом вашем вопрошании вы разрушили возможность получения. Не просите. Не становитесь вопросом.

Позвольте мне повторить: не становитесь вопросом! И вас ждет большой сюрприз, потому что вы и есть ответ. Если вы станете вопросом, то попадете в такую ловушку, из которой невозможно выбраться. Вы продолжите спрашивать – и чем больше вы будете спрашивать, тем дальше будете отдаляться от ответа, потому что вы и есть этот ответ!
В невинности, в простоте вы находите это – само ваше существо.

В лаборатории будь ученым, но, когда ты выходишь оттуда, полностью забудь о науке. Слушай птиц – но не по научному! Смотри на цветы – но не по научному, потому что смотреть на розу по научному – значит смотреть на совершенно иной предмет. Это не та же самая роза, которую видит поэт.

Восприятие не зависит от объекта, восприятие зависит от воспринимающего, от качества переживания. Когда на розу смотрит ученый, он думает о ботанике, о химии, о физике, об атомах, электронах, нейронах, обо всем подряд – только не о красоте. Красота не попадает в его поле зрения, а это именно то, что представляет собой роза.
Для поэта, для художника роза – это совершенно другой опыт: это проявление неизвестного, трансцендентного, самого секрета жизни. Она олицетворяет нечто божественное, она приносит в существование что то от неба, что то от далеких звезд. Она растет на земле, она укоренена, но она не просто часть земли, она вмещает в себя гораздо больше. Роза не является суммой ее составных элементов. Ученый понимает ее только как сумму составляющих ее частей – больше в ней ничего нет, но поэт начинает чувствовать что то сверх этого.

В тот момент, когда вы препарируете розу, красота исчезает. Роза была лишь возможностью для того, чтобы спустилась красота. Это земля, воспринимающая небо, это грубое, воспринимающее нежное. Поэт это чувствует, но это – чувство, не мысль.

Поэтому, покидая свою лабораторию, забудь все об атомах, забудь все о космосе, вместо этого начни смотреть свежим взглядом, через другое ви дение – ви дение ребенка, ви дение поэта, ви дение влюбленного. Когда ты смотришь на женщину, которую любишь, никогда не думай о ней в терминах биологии, иначе упустишь всю суть. Она не биология, ее существо гораздо больше, чем может вместить в себя любая наука. Когда целуешь женщину, не думай о том, какой химический обмен происходит между губами, иначе ты почувствуешь отвращение! Ты не увидишь никакой поэзии, тебе будет непонятно, о чем вечно говорят все эти поэты. Это лишь обмен бактериями, микробами, миллионами микробов – это еще и опасно. Это может стать вопросом жизни и смерти – будь начеку!

Когда ты занимаешься с женщиной любовью, не думай о гормонах, избегай этого вздора, в противном случае весь любовный акт будет просто механическим явлением. Ты будешь там, и вместе с тем тебя не будет. Ты окажешься просто наблюдателем, не участником. А весь секрет поэта – в участии.

Глядя на цветок, становись цветком, танцуй возле цветка, пой песню. Ветер прохладен и свеж, солнце дарит тепло, цветок танцует на ветру, радуется, поет. Раздели это с ним! Отбрось безразличие, объективность, отстраненность. Отбрось все свои научные подходы. Стань чуть более текучим, более тающим, более сливающимся. Позволь цветку говорить с твоим сердцем, позволь цветку войти в твое существо. Пригласи его – он гость! И тогда ты почувствуешь вкус тайны.

Это первый шаг по направлению к загадочному, предельный шаг: если вы сможете на мгновение стать участником, значит вы нашли ключ, познали секрет. Тогда становитесь участником всего, что делаете. Гуляя, не шагайте механически, перестаньте просто наблюдать – станьте этим. Танцуя, не думайте о технике, техника не имеет отношения к делу. Вы можете делать все правильно технически и, тем не менее, упускать всю радость. Растворите себя в танце, станьте танцем, забудьте о танцоре.

Когда такое глубокое единение начинает происходить во многих сферах вашей жизни, когда повсюду вы начинаете переживать такие невероятные моменты исчезновения, отсутствия эго; когда цветок есть, а вас нет, есть радуга, а вас нет; когда по небу плывут облака, а вас нет ни снаружи ни внутри, когда вы становитесь абсолютно безмолвными; когда внутри вас нет никого, лишь чистая девственная тишина, которую ничто не отвлекает, которую не тревожит логика, мысли, эмоции, чувства, – это и есть момент медитации. Ум ушел, а когда уходит ум, входит тайна.
Ошо

[r1nk0]

У меня во сне целые сериалы..)))
Цветные))
Можно смотреть и смотреть....)

[Newman15]

У человека осталась последняя надежда — слушать сердце и поступать так, как оно велит. Тогда твоя жизнь превратится в благословенное духовное путешествие...

-Зачем я пытаюсь подчинить обстоятельства собственной воле, почему бы мне просто не принять их и не позволить случиться всему, что должно случиться?

-Воспитание настолько ядовито, настолько разрушительно, что уничтожает все самое существенное и ценное, что есть в человеке, заменяя жестокостью, насилием и желанием доминировать. Общество всячески поддерживает разрушение вашей невинности; обществу это выгодно.

С одной стороны, попытки подчинять обстоятельства приводят к тому, что ты обращаешь силу против себя. Это создает шизофрению, раскалывает личность, обрекая ее на внутреннюю борьбу. Этот отвратительный и деструктивный прием применяется заинтересованными людьми в течение тысячелетий.

Это легкий способ уничтожить индивидуальность. Когда человек оказывается уникальной личностью, он становится опасным. Уникальность — это угроза эксплуатации, это угроза рабству, это угроза любому виду насилия. Человек, обладающий индивидуальностью, скорее умрет, чем будет подчиняться.

У индивидуальности есть достоинство... Но человека можно лишить его индивидуальности очень простым способом: довести его до внутреннего конфликта. Как вы знаете, веник ломается по прутикам.

Ты постоянно борешься с собой, потому что тебе вбили в голову идиотские идеи. Тебе приходится выбирать между собственной природой, расслабленностью в собственном естестве, и тысячелетиями обусловленности. А обусловленность с каждым днем захватывает тебя все больше и больше, поражая твою суть. Удовольствия осуждаются, несерьезное отношение тоже осуждается, игривость осуждается. Все человечество стало ужасно серьезным, а серьезность — это психологическая болезнь. Она может проникнуть еще глубже и заразить душу.
Ни к чему не стоит относиться серьезно.

Твоя жизнь состоит всего из трех вещей. Одна уже произошла, и ты ничего не можешь с этим поделать, — ты родился. Вторая вещь — это смерть, и хотя она еще не наступила, ты тоже ничего не можешь с этим поделать. Так что оставь эти два явления в покое, они находятся вне твоего понимания. А между ними остается жизнь, любовь, ликование.
На живого энергичного человека не так-то просто оказать давление. Если человек любит и обладает ясностью, его трудно одурачить. Вы не встретите игривого, веселого человека ни в церкви, ни в храме, ни в мечети, ни в синагоге. Все эти места посещают живые трупы, выступающие против жизни, против любви и радости, против умения играть, против всей вселенной.

С другой стороны, если обстоятельства ослепляют тебя, то ты отрицаешь любую возможность быть живым, быть более любящим, испытывать блаженство и экстаз. Ты борешься с собой и с собственным прошлым. Прошлое имеет очень длинную историю, оно стало частью тебя. Только если ты бдителен, у тебя есть еще время выбраться из сетей прошлого, сбросить с себя его оковы.

Свободно жить в настоящем можно, лишь освободившись от прошлого. И нужно запомнить одну странную вещь: освободившись от прошлого, чувствуя себя впервые прибывшим на эту прекрасную планету, человек автоматически перестает думать о будущем, надеяться на будущее.
Будущее — это всего лишь проекция прошлого. Прошлого уже нет, будущее еще не наступило. Но в прошлом коренятся амбиции, желания и всяческие глупые идеи, сопровождающиеся жадностью и отчаянным желанием что-то заполучить. Автоматически, в поисках спасения, ты начинаешь смотреть в будущее.

А реальность находится только в настоящем. Реальность не имеет никакого отношения ни к прошлому, ни к будущему. Она сконцентрирована в этом моменте. Так что, если ты живешь настоящим, ты получаешь все, что ищешь, все, к чему идешь.
Настоящий момент открывает перед тобой двери в пространство божественного.

Все, чего я хочу здесь, — это помочь людям забыть свое прошлое и не думать о будущем, я хочу, чтобы они научились наслаждаться невероятной красотой настоящего момента.
Живи от момента к моменту, постоянно оставляя прошлое позади, избавляясь от него, словно от пыли на зеркале. Человек, довольный настоящим, не станет задумываться о будущем. Ты думаешь о будущем, потому что в настоящем у тебя одни несчастья, ты пребываешь в агонии. Чтобы избежать этого, чтобы не видеть того, как ты живешь, ты переносишь взгляд на далекие горизонты. Твои мечты никогда не сбудутся. Ты всегда будешь привязан к амбициям и целям, но помни: где бы ты ни находился, всегда и везде есть только настоящее, будущего нет.

В тот момент, когда ты перестаешь жить настоящим, ты умираешь. Другое дело, что пройдет, может быть, шестьдесят, семьдесят, восемьдесят лет, прежде чем тебя, наконец, похоронят или сожгут на погребальном костре, но все это время ты будешь мертв. В ту секунду, когда ты теряешь связь с настоящим, ты умираешь. Но если ты восстановишь контакт, то сможешь возродиться.

Только пребывание в настоящем даст тебе пространство, где ты сможешь расслабиться и перестать действовать силой. Прошлое навязывает тебе идеалы, мораль, идущую против твоей природы. Капля росы не может противостоять океану. Она все равно рано или поздно с ним сольется.
С моей точки зрения, истинный, истинный искатель правды — это человек, который стремится найти настоящее.

Ты спрашиваешь: «Зачем я пытаюсь подчинить обстоятельства собственной воле?» Все это глупости. Во-первых, у тебя нет никакой воли. Сама идея воли — полнейшая ложь. Воля — это категория, принадлежащая существованию. Ты можешь соединиться с этой волей, если откажешься от собственной личности, от раздвоенности, и тогда внутри тебя будет жить воля вселенной. У тебя нет индивидуальной воли, а если тебе говорят, что ты волевой человек, то лишь возвеличивают твое эго.

Что такое человек? Просто горстка пыли... Да, в этой пыли тоже есть нечто, но это нечто тебе не принадлежит. Оно принадлежит целому.
Во-вторых, зачем форсировать события? Ты когда-нибудь видел горную реку? Она берет начало у самых высоких горных вершин, там, где не тают снега, затем спускается в долину, пересекая неизведанные территории. Куда течет эта река? Она предельно расслаблена. У нее нет цели, относительно которой она была бы напряжена, ей нечего достигать. Каждую минуту она наслаждается тем, что вокруг нее. И однажды все без исключения реки впадают в океан.

Но людям не повезло. Многие теряются в пустыне, испаряются на погребальном костре. Только некоторым счастливчикам удается достичь океана. А секрет на самом деле прост, совершенно очевиден. Но каждый раз люди упускают самое главное.

Кто ты такой, чтобы форсировать события? Кто дал тебе власть распоряжаться обстоятельствами? Испытания посылаются тебе свыше. Гораздо мудрее было бы научиться принимать их, вместо того чтобы им противостоять. Соглашаясь с тем, что происходит, ты можешь «оседлать» ситуацию, «поехать на ней верхом», но как только ты начинаешь бороться... ты так ничтожно мал, а вселенная так огромна! У тебя нет ни единого шанса ее победить.
Тебя ждет лишь разочарование, за которым последуют несчастья, мучения и страдания.


Будь подобен облаку, путешествующему по небу без какого бы то ни было желания чего-то достичь. Нет нужды желать чего-то еще, все и так уже есть. Чего еще можно хотеть? И если ветер дует на юг, облако летит на юг. Каждое мгновение его полета там, высоко в небесах, — это такой экстаз, что какая разница, куда лететь — на юг, на север, на запад или на восток? И если вдруг ветер изменит направление и начнет дуть на север, облако не станет жаловаться, оно не будет говорить, что это нелогично, что «мы же так мило летели на юг, и вдруг, без всякой причины, ты стал дуть на север». Облако просто начнет двигаться на север без всякого сопротивления. Между облаком и ветром нет конфликта.

Вот на чем должен основываться правильный путь к истине: отсутствие конфликта с природой, отсутствие конфликта с существованием. И тогда все твои несчастья, все напряжение, все твои страдания и муки исчезнут сами собой, потому что ты сам их создаешь. Конечно, ты не полностью ответственен за них, во многом они — наследие долгого отвратительного, неестественного прошлого.
Какую ситуацию ты пытаешься изменить? В твоем сердце растет любовь, но общество говорит, что любовь слепа, остерегайся ее. Общество внушает тебе, что любовь опьяняет, что любовь — это рабство, и ты еще сто раз пожалеешь, что влюбился, а потому лучше пресекать подобные настроения на корню. Твоя голова напичкана разными идеями относительного того, что морально, а что нет. И вот ты начинаешь бороться с собственным сердцем.

Голова и сердце разобщены — в этом-то и проблема. Твоя голова забита всякой чушью, и вся эта ерунда принадлежит не тебе. Ты усвоил ее еще в детстве, так тебя учили родители, общество, учителя, профессора, священники и политики. Твоя голова просто переполнена всяким дерьмом, и она пытается управлять сердцем, но ни одной голове еще не удавалось отравить или испортить сердце.

У человека осталась последняя надежда — слушать сердце и поступать так, как оно велит. Тогда твоя жизнь превратится в благословенное духовное путешествие. Все медитации, которым я вас учу... одним словом, все они направлены на то, чтобы помочь вам жить не головой, а сердцем, чтобы перейти от логики к любви, от эго к состоянию, в котором нет эго, от ощущения собственной отдельности к глубокому слиянию с целым, к растворению в нем.

Целое лучше знает, что тебе нужно. Оно ничего не знает об идеалах, о морали, о том, что хорошо, а что плохо. Но чудо состоит в том, что в тот момент, когда ты сливаешься с целым, все вдруг оказывается хорошо, все идет правильно, и все становится невероятно красивым.
Ошо

[Newman15]

Я чувствую себя, словно в западне. Разочарование скуки только усиливается, когда я думаю, что все, что только в моих силах, — лишь бессмысленная лихорадка. Что такое в точности скука?

Скука — одна из важнейших вещей в человеческой жизни. Только человек способен к скуке; ни одно другое животное не способно испытывать скуку. Скука существует, только когда ум начинает подходить ближе и ближе к просветлению. Скука — это только полярная противоположность просветления. Животные не могут стать просветленными, а следовательно, не могут испытывать и скуки.

Скука просто показывает, что ты начинаешь осознавать тщетность жизни, ее постоянно повторяющееся колесо. Ты делал все эти вещи раньше — ничего не выходит. Во все эти путешествия ты уже раньше отправлялся — они ни к чему не привели. Скука — это первый показатель, что в тебе возникает великое понимание тщетности, бессмысленности жизни и ее путей.

Откликаться на скуку ты можешь двумя путями. Первый — то, что делают обычные люди, — бежать от нее, не смотреть ей в глаза, не сталкиваться с ней. Держаться от нее подальше, убегать; избегать, занимая себя вещами, которые могут тебя отвлечь, которые могут стать одержимостями; которые уводят тебя так далеко от реалий жизни, что ты никогда больше не увидишь, что возникает скука.

Именно поэтому люди изобрели алкоголь, наркотики. Это способы бегства от скуки. Но бежать не так легко; бежать можно лишь на время. Снова и снова скука будет возвращаться, и от раза к разу ее голос будет становиться громче и громче. Ты можешь бежать в секс, в то, чтобы слишком много есть, в музыку — в тысячу и одну разновидность вещей. Но снова и снова будет возникать скука. Это не что-то, чего следует избегать; это часть человеческого роста. С ней нужно столкнуться лицом к лицу.

Другой отклик — это столкнуться с ней, медитировать на нее, быть с ней, быть ею. Именно это делал Будда под деревом бодхи, именно это веками делали все люди дзэн.
Что такое в точности медитация? Обращение лицом к скуке. Что непрерывно делает медитирующий? Сидя в молчании, смотря на свой пупок или наблюдая за дыханием... — думаешь ли ты, что все эти вещи его развлекают? Ему невообразимо скучно! Именно поэтому дзэнский мастер ходит в палкой в руках — потому что эти люди неизбежно заснут. Других исходов нет, и остается единственный: по крайней мере они могут уснуть. Они не могут бежать. Они сами, по собственной воле, приняли на себя дзэнское обучение и дисциплину — они не могут бежать. Но один способ бегства доступен всегда: ты можешь заснуть, и тогда ты забываешь обо всем. Именно поэтому в медитации всем хочется спать.

Вот все усилие медитации: погрузиться в скуку, но не бежать от нее; и оставаться бдительным, потому что, если ты уснешь, значит, ты бежал. Оставайся бдительным! Наблюдай ее, свидетельствуй ее. Если скука есть, значит, она есть. В нее нужно будет заглянуть — до самой ее сердцевины.
Если ты будешь продолжать смотреть в глубь скуки, не пытаясь бежать, однажды приходит взрыв. Однажды, внезапно, глубоко глядя в скуку, ты проникаешь в собственное ничто. Скука была лишь прикрытием, вместилищем, в котором содержалось твое внутреннее ничто. Если ты бежишь от скуки, ты бежишь от собственного ничто. Если ты не бежишь от скуки, если ты начинаешь с ней жить, начинаешь ее принимать, приветствовать… Именно в этом и состоит вся медитация: приветствовать скуку, войти в нее по собственной воле; не дожидаться, чтобы она пришла сама, но отправиться на ее поиски.

Сидя часами в позе йоги, просто наблюдая свое дыхание, человек приходит в полнейшую скуку. И вся тренировка медитации такова, что она помогает скуке. В дзэнском монастыре ты должен вставать утром каждый день в одно и то же время — каждый день, год за годом. Неважно, лето или зима. Ты должен вставать рано, в три часа, и принимать ванну. Ты должен выпить чаю и сидеть... Одни и те же позы следуют снова и снова. И целый день также полон установленного раз и навсегда распорядка: ты завтракаешь в определенное время, потом снова медитируешь, потом снова в определенное время принимаешь пищу — и пища остается прежней! Все помогает скуке.

Одна и та же одежда, один и тот же монастырь, и вокруг ходит со своей палкой каждый день один и тот же мастер. Каждый день вечером ты приходишь на занятие с мастером. И вопросы, которые даются для медитации, такие скучные: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Только подумай об этом — это сведет тебя с ума! Что такое звук хлопка одной ладонью? На это нет ответа, и ты это знаешь; все знают, что на это нет ответа. А мастер продолжает настаивать: «Продолжай повторять, продолжай на это медитировать».
И все хорошо организовано. Должна быть создана скука — безмерная, невообразимая. И эту скуку нужно позволить как возможно более тотально, нужно ей помочь, всесторонне поддержать. Один и тот же вечер, одна и та же работа, одно и то же пение мантры. В одно и то же время ты снова засыпаешь.... и это продолжается без конца, словно колесо. Через несколько дней ты приходишь в полнейшую скуку, и бежать от нее ты не можешь. Способа бегства нет. Ты не можешь пойти в кино, не можешь смотреть телевизор; не можешь получить ничего такого, что могло бы тебе помочь ее избежать. Тебя снова и снова в нее отбрасывает.

Чтобы столкнуться с ней, нужна огромная храбрость. Это почти как смерть; фактически это гораздо труднее смерти, потому что смерть наступает, когда ты теряешь сознание. А здесь ты бередишь все возможные виды скуки. Что происходит? В этом секрет всех медитаций: если ты продолжаешь наблюдать, наблюдать, наблюдать, скука становится больше и больше, более и более интенсивной, и затем — кульминация. Ничто не может продолжаться вечно — приходит момент, когда колесо поворачивается. Если ты можешь дойти до самой этой крайности, до самой кульминации, тогда случается перемена, трансформация — просветление, сатори или назови это как тебе угодно. Однажды приходит день, когда внезапно скуки становится слишком много. Она тебя душит, она тебя почти убивает. Тебя окружает океан скуки. Она затапливает тебя, и кажется, нет никакого способа от нее бежать. Сама эта интенсивность и тотальность... — и колесо поворачивается. Внезапно скука исчезает, и приходит сатори, самадхи. Ты вошел в свое ничто.

Теперь скуки больше не будет. Ты увидел саму природу ничто жизни. Ты исчез — кому испытывать скуку? Что ее вызовет? Ты больше не существуешь. Ты уничтожен.
Ты спрашиваешь: «Что такое в точности скука?» Великое духовное явление. Именно поэтому буйволы не испытывают скуки; они выглядят совершенно счастливыми и радостными. Скуку испытывает только человек. И даже среди людей — лишь те, кто очень талантлив и разумен. Глупые люди не испытывают скуки. Они вполне довольны своей работой, зарабатыванием денег, созданием счета в банке, довольны тем, чтобы выращивать детей, воспроизводиться, есть, сидеть в кинотеатре, ходить в рестораны, участвовать в том-то или том-то. Они наслаждаются! Они не испытывают скуки. Это тип людей с самым низким уровнем развития; они по существу принадлежат к миру буйволов. Они еще не человеческие существа.

Человек становится человеком, когда начинает испытывать скуку. Ты можешь это видеть: самый разумный ребенок будет и самым скучающим — потому что ничто надолго не удерживает его интереса. Рано или поздно он наталкивается на этот факт и спрашивает: «А что теперь? Что дальше? Это закончено. Я видел эту игрушку, я в нее заглянул, я ее открыл, я ее проанализировал, теперь с ней покончено — что дальше?» К тому времени, как он становится молодым человеком, ему уже скучно.

Будда испытывал невообразимую скуку. Он покинул свое королевство, когда ему было только двадцать девять лет, на вершине молодости. Ему было невероятно скучно — ему были скучны женщины, вино, богатство, королевство, все. Он увидел все, и увидел ясно и насквозь. Ему было скучно. Он отрекся от мира не потому, что мир был неправильным, помните. Традиция говорит, что он отрекся от мира, потому что мир был плохой, — это абсолютная ерунда. Он отрекся от мира, потому что он ему наскучил.

Он не плохой, как и не хороший. Если ты разумен, он скучен. Если ты глуп, то можешь продолжать. Тогда карусель вертится; ты движешься от одного ощущения к другому. Тебя интересуют банальности, и ты продолжаешь повторяться, и ты недостаточно сознателен, чтобы увидеть это повторение, — ты не можешь видеть, что вчера уже это делал, и сегодня также, и предполагаешь делать то же самое и завтра. Ты должен быть действительно разумным. Как может разум избежать скуки? Это невозможно. Разум означает: видение вещей такими, как они есть…

Будда покинул мир из скуки; придя в предельную скуку, он бежал от мира. И что он делал все эти шесть лет, сидя во всех этих лесах? Приходил в большую и большую скуку. Что еще можно делать, сидя под деревом? — наблюдая дыхание, смотря на свой пупок, день за Днем, год за годом... Он создал скуку и довел ее до самой кульминации, и однажды она исчезла. Она исчезает сама собой.

Если ты достигнешь этой кульминации... приходит Поворот. Он приходит! И с этим переломом прилива в твое существо входит свет — ты исчезаешь, остается лишь свет. И со светом приходит восторг. Ты полон Радости — хотя тебя и нет, но ты полон радости, совершенно беспричинной радости. Радость просто искрится и пенится в твоем существе.
Обычный человек испытывает радость по какой-то причине — он влюбился в новую женщину или в нового мужчину, и он или она радостны. Их радость преходяща. Завтра им надоест эта женщина или мужчина, и они начнут искать других. Обычный человек радуется, потому что у него новая машина; завтра ему придется искать новую машину. И так продолжается без конца... и он никогда не видит сути этого: что всегда в конце концов ему становится скучно. Делай что угодно — в конце концов тебе станет скучно, каждое действие приносит скуку. Разумный человек это видит. Чем скорее ты это видишь, тем больше проявляешь разума.

Что же тогда остается? Тогда остается только скука, и человеку следует на нее медитировать. Нет способа от нее бежать. Значит, войди в нее, посмотри, куда она ведет. И если ты сможешь продолжать это делать, она приведет тебя к просветлению.
Только человек способен к скуке, и только человек способен к просветлению.
ошО

[-lexa-]

Не уверен что это писал Ошо. Но вообще практика очень хорошая. Поздравляю!

Хотя, какой толк обсуждать тёрн, когда пора смотреть ривер?

(Зы - всё это прекрасно, и действительно радостно. Когда ты один. Пещерный буддист. Но когда рядом с тобой приложения в виде детей их матерей и твоих жён, радость как-то не складывается )

[Newman15]

Сообщение от -lexa-

Не уверен что это писал Ошо. Но вообще

Это перевод непосредственно из его слов, без всякого сомнения, 100%
В этом как раз и все дело, чтобы научиться медитировать не какой-то там пещере, а в окружении, детей, их матерей и твоих жен.




1. ..И то же самое верно в отношении Юнга. Юнг приехал в Индию, чтобы с кем-то встретиться... потому что на Востоке люди работали над умом тысячи лет. Но они никогда не разрабатывали ничего подобного психоанализу; они разработали медитацию - совершенно другой подход. Какой смысл в том, чтобы анализировать мусор ума? - разбирать его... это занимает многие годы. Некоторые люди проходили психоанализ в течение пятнадцати лет, но ни к чему не пришли. Они меняли психоаналитиков, в надежде, что, может быть, поможет кто-то другой, но так ни к чему и не пришли.

Этого и не может быть, потому что все, что делает психоаналитик - любой школы, Адлера, Юнга или Фрейда, - это разбирает мусор твоего ума, истолковывая это согласно своему уму. И какой во всем этом смысл? На Востоке мы не разрабатывали психоанализа, мы разработали медитацию. Медитация просто уводит тебя прочь от мусора, за пределы мусора - и о нем не стоит беспокоиться. Если ты хочешь им заниматься, ты можешь это делать многие жизни. Ты никогда не достигнешь конца. Но если ты просто остаешься свидетелем своего ума, ничего не делая с умом, - просто оставаясь отстраненным, просто видя его, как будто мысли движутся на экране, и просто наблюдая их без всякого суждения, хорошего или плохого, - приходит странный опыт...

Что приносит человечеству обнажение бессознательного, как в психоанализе, - согласно тебе? Почти ничего. Психоанализ - это бесполезное упражнение, потому что он ничего не меняет: он не создает нового человека, он не приносит покоя. Фактически, даже основатели психоанализа, такие как Зигмунд Фрейд, так боялись смерти, что невозможно поверить. Ни одно нормальное существо так не боится смерти. Основатель психоанализа так боялся, что даже слово "смерть" запрещалось произносить в его присутствии - это было табу. О нем нельзя было говорить. Три раза случалось так, что кто-то упоминал о смерти, и Зигмунд Фрейд падал в обморок, у него случался припадок, он терял сознание. Он так боялся смерти, что избегал бывать на кладбищах, не приходил, когда кто-то умирал, даже если это был друг или ученик. Когда происходило что-то, связанное со смертью, он впадал в полную панику - и этот человек учит психоанализу! Его проблемы не были решены.

Он злится, как и любой другой. Он ревнив, ревнивее кого-либо другого. Он жаден. Он хочет иметь монополию, он хочет командовать людьми. Он почти, что создает империю психоаналитиков во всем мире, но каждый из них должен повторять, как попугай, все, что говорит он сам. Любой, кто говорит что-то другое, немедленно изгоняется. Кажется, это не наука, а политическая партия или фанатичная религия - но не научное исследование. И то же самое верно в отношении Юнга. Юнг приехал в Индию, чтобы с кем-то встретиться... потому что на Востоке люди работали над умом тысячи лет. Но они никогда не разрабатывали ничего подобного психоанализу; они разработали медитацию - совершенно другой подход.

Какой смысл в том, чтобы анализировать мусор ума? - разбирать его... это занимает многие годы. Некоторые люди проходили психоанализ в течение пятнадцати лет, но ни к чему не пришли. Они меняли психоаналитиков, в надежде, что, может быть, поможет кто-то другой, но так ни к чему и не пришли. Этого и не может быть, потому что все, что делает психоаналитик - любой школы, Адлера, Юнга или Фрейда, - это разбирает мусор твоего ума, истолковывая это согласно своему уму. И какой во всем этом смысл? На Востоке мы не разрабатывали психоанализа, мы разработали медитацию.

Медитация просто уводит тебя прочь от мусора, за пределы мусора - и о нем не стоит беспокоиться. Если ты хочешь им заниматься, ты можешь это делать многие жизни. Ты никогда не достигнешь конца. Но если ты просто остаешься свидетелем своего ума, ничего не делая с умом, - просто оставаясь отстраненным, просто видя его, как будто мысли движутся на экране, и просто наблюдая их без всякого суждения, хорошего или плохого, - приходит странный опыт: мало-помалу мысли начинают исчезать. Вскоре наступает мгновение, когда есть только пустой экран - мыслей нет. И когда нет никакого объекта, когда в твоем сознании нет никакой мысли, оно оборачивается к самому себе, потому что ему ничто не мешает; в этом в точности значение слова "объект" - то, что мешает, преграждает. Когда нет никакого объекта, сознание... точно как все в существовании движется по кругу, движется по кругу и сознание. Оно возвращается к собственному источнику. И встреча сознания с его источником - взрыв света, величайшее празднование, на которое только способен человек, величайший оргазмический опыт. И это не нечто такое, что происходит и кончается. Нет, как только это произошло, оно продолжается. Оно остается с тобой. Оно становится почти как твое дыхание. Ты живешь в этом двадцать четыре часа в сутки.

Юнг приехал в Индию в поисках кого-то, кто дал бы ему установить, что сделал Восток, чтобы создать столько людей, подобных Будде, - не одного, но сотни тех, кто вышел за пределы ума и всех его бед и проблем, забот и тревог. В чем же секрет? Он ходил в университеты, встречался с психоаналитиками, и везде ему говорили: - Ты напрасно тратишь время. Эти люди - не те, кто тебе нужен. Эти люди учились психоанализу на Западе и преподают психоанализ в университетах. Ты приехал, чтобы найти кого-то, кто абсолютно не тронут Западом. И такой человек есть. И такой человек был - Шри Рамана Махарши. Куда бы ни приезжал Юнг, - а он был в Индии три месяца, - везде ему называли одно и то же имя. - Езжай в Аруначалу в Южной Индии и встреться с этим человеком, который необразован, который ничего не знает о психоанализе; это человек, которого смог создать Восток. Просто пойди и посиди с ним, поговори с ним, послушай его. Если у тебя есть какие-то вопросы, задай их ему. Но вы будете удивлены: Юнг так у него и не побывал. И позднее, чувствуя, что подвергнется критике, Юнг написал: "Я умышленно не поехал к Рамане Махарши, потому что у Востока свой путь, у Запада - свой, и они не должны смешиваться" - просто чтобы защитить себя от критики. Тогда зачем вообще было ехать в Индию?

Снова и снова ему говорили посетить человека, что было редкой возможностью, но он этого не сделал, хотя доехал до Мадраса, откуда до Аруначалы было всего два часа езды! Юнг не пришел к этому человеку, при одной встрече с которым он увидел бы, каков ясный человек, каков человек, полностью очистивший свой ум, - его глаза, его жесты, его слова, его авторитет. Он не цитирует писаний, он знает самого себя. Юнг не пришел к нему и сам почувствовал себя виноватым. Чтобы себя защитить, он стал писать, что у Востока и Запада разные пути. Это чепуха, потому что человек - на Западе или Востоке - один и тот же. И странно, что он учил восточных студентов западной психологии. Он должен был бы им отказать, потому что это значило бы смешивать Запад и Восток. Если бы он был по-настоящему честен, то предложил бы им вернуться на Восток.

Он учил восточных студентов западной психологии, но не был готов прийти к восточному медитатору, просто встретиться с ним. Почему он боялся? Потому что он был просто обычным человеком, - просто знающим. Он собрал многое из книг, но у него не было собственного подлинного опыта. Западный психоанализ - это просто бизнес. Это обман людей. Это просто эксплуатация людей без оказания им какой-либо помощи, и люди идут на это лишь потому, что нет никакой другой альтернативы. Сами психоаналитики ходят к другим психоаналитикам. И психоаналитики сходят с ума чаще, чем люди какой-либо другой профессии! Они совершают больше самоубийств, они во всех смыслах более извращены. Это очень странное явление. Это вообще не наука, это просто вымысел. Но это стало популярной профессией...
оШо

[-lexa-]

Замечены следующие ошибки:
Во-первых, масло смысла, но использовано много знаков (слов), такие тексты возможно читать только по используемым ключам.
Во-вторых, как таковых смысловых ключей нет, однако часто используются слова - мусор и смерть, что говорить об использовании элементов нейропрограмирования.

Определено как текст не несущий полезного смыслового содержания, но в то же время небезопасный для прочтения неокрепшими умами.

[-lexa-]

- Объясни кратко и понятно.
- Декларируется - вот так правильно, вот так неправильно, далее идёт длительное рассуждение о том как правильно, с подтекстом будешь делать правильно, будешь хорошо жить. И адресное нейропрограммирование направленное на прошлый опыт собеседника. Обычная корыстная ловушка. Я не читал, разглядывал текст 10 сек. Это сообщение написано вслепую. Всё.

[-lexa-]

Правила Святого духа, они просты:
1. Чтобы быть Святым духом надо уметь быть любым и никем.
2. Чтобы быть Святым духом надо питаться святым духом.

Ну и для сведения Бессмертный бессмертен оттого, что он уже мёртв.

[Newman15]

2. Необходимо ли мне понимать корни моего прежнего характера для того, чтобы я мог избавиться от него, или достаточно осознания?

____ Это разграничительная линия между западной психологией и восточным мистицизмом.


Западная психология является попыткой понять корни вашего прежнего характера, но никому не помогает избавиться от них. Вы становитесь более трезвым, вы становитесь более нормальным, ваш ум уже не в таком беспорядке. Ситуация несколько изменилась к лучшему, но каждая проблема осталась такой же самой - она просто продолжает находиться в спячке. Вы можете понять свою ревность, вы можете понять свой гнев, свою жадность, свои амбиции, но все это понимание будет оставаться умозрительным. Таким образом, величайшие психологи Запада далеко отстали от восточных мистиков. Осознание выводит вас за пределы ума. Его не интересует понимание проблем ума, их корни, оно просто оставляет ум в стороне, просто выходит из него. Это является причиной того, что психология не развивалась на Востоке.


Странно, что на протяжении по крайней мере десяти тысяч лет Восток настойчиво и сосредоточенно работал в области человеческого сознания, но он не разработал ни психологию, ни психоанализ, ни психосинтез. Чрезвычайно удивительно, что на протяжении десяти тысяч лет никто не касался этого предмета. Вместо того чтобы понимать ум, Восток разработал совершенно другой подход, и этот подход заключался в неотождествлении с умом: "Я - не ум". Когда осознание этого кристаллизуется в вас, то ум становится б
ессильным.

Вся сила ума исходит из того, что вы отождествляете себя с ним. И поэтому было признано бесцельным докапываться до корней, находить причины, стоящие за причинами, разгадывать сны, анализировать сны, интерпретировать сны. И каждый психолог находит другой корень, находит другую интерпретацию, находит другую причину. Психология пока еще не является наукой, она все еще фиктивна. Если вы обратитесь к Зигмунду Фрейду, то ваш сон будет интерпретирован с точки зрения секса. Его ум одержим сексом. Придите с чем-нибудь - и он тут же даст сексуальную интерпретацию. Обратитесь к Альфреду Адлеру, - человеку, который основал другую школу психологии, аналитическую психологию, - он одержим другой идеей: жаждой власти. Так что, какой бы ни был у вас сон, он будет интерпретирован согласно этой идее - это жажда власти. Обратитесь к Карлу

Густаву Юнгу, он интерпретирует каждый сон как далекое эхо ваших прошлых жизней. Его интерпретация является мифологической. Существует еще множество других школ. Большая работа была проделана Ассаджиоли - психосинтез - попытка объединить все школы в одну, но его психосинтез абсолютно бесполезен. По крайней мере, в психоанализе есть какая-то истина, в аналитической психологии есть какая-то истина, но психосинтез - это просто мешанина. Он берет одну часть от одной школы, другую часть от другой и соединяет их вместе. Ассаджиоли - великий интеллектуал, он смог расставить на правильные места кусочки картинки-загадки. Но то, что было значительно у Зигмунда Фрейда, - было значительно в определенном контексте, но этого контекста уже нет. Он взял только то, что кажется значительным, но вне контекста оно теряет всякий смысл. И поэтому Ассаджиоли всю свою жизнь работал для определенного синтеза, но не смог создать что-либо значительное. И все эти школы тяжело трудились.

Но Восток просто обошел ум. Вместо того чтобы находить причины, корни и доводы, они обнаружили одну вещь: откуда ум черпает свои силы? Откуда поступает энергия, которая его питает? Энергия, которая питает ум, поступает от вашей идентификации: "Я есть это". Они сломали мост. Вот в чем заключается осознание - сознавать, что "Я не тело, я не ум. Я даже не сердце - я просто чистое сознание". Когда это сознание становится глубже, становится кристаллизованным, то ум постепенно начинает жить в тени. Его влияние на вас утрачивает всю свою силу. И когда сознание устанавливается на все сто процентов, то ум просто испаряется. Западная психология все еще должна понять, почему она не добивается успеха. Тысячи людей проходят через психоанализ и другие терапевтические методы, но ни один из них, даже основатель этих школ, не может быть назван просветленным, о нем нельзя сказать, что у него нет проблем, что у него нет тревог, страданий, страха, паранойи. Все существует и в них, как это существует в вас. Ученики Зигмунда Фрейда просили его много раз: "Вы проводите психоанализ со всеми нами, мы рассказываем о своих снах, и вы их интерпретируете. Будет просто великолепный эксперимент, если вы позволите нам проанализировать вас. Расскажите нам о своих снах, и мы попытаемся проанализировать и понять, что они означают, откуда она приходят и что они означают". Но Зигмунд Фрейд никогда на это не соглашался. Это указывает на огромную слабость всей структуры психоанализа. Он боялся, что в его снах они обнаружат те же вещи, которые он находил в их снах. Тогда его превосходство как основателя, как мастера было бы утрачено...

Он ничего не знал о таких людях, как Гаутама Будда, Махавира или Нагарджуна. Поскольку этим людям ничего не снится, то нечего и анализировать. Эти люди так далеко отошли от ума, что все связи были обрублены. Они живут сознанием, а не интеллектом. Они реагируют сознанием, а не умом или его воспоминаниями. И они ничего не подавляют, поэтому нет никакой нужды в снах. Сны являются побочным продуктом подавления. Существуют племена аборигенов, в которых людям ничего не снится или снится очень редко. Они были бы удивлены, если бы узнали, что цивилизованным людям сны снятся на протяжении почти целой ночи. Из восьми часов сна шесть приходится на сны. А аборигены просто спят восемь часов в тишине без каких-либо помех. Зигмунд Фрейд знал только больных людей Запада, ему не были известны люди сознания, в противном случае вся история западной психологии была бы другой.

Я не предлагаю вам предпринимать усилия для понимания истоков вашего ума и его характера, это просто пустая трата времени. Одного сознания достаточно, более чем достаточно. Когда вы начинаете осознавать, то вы освобождаетесь от хватки ума и ум станет просто мертвой окаменелостью. Нет никакой необходимости искать, откуда берется жадность, настоящий вопрос заключается в том, как от нее избавиться. Вопрос не в том, откуда появляется эго, - это интеллектуальные вопросы, которые не являются значительными для искателя. И затем будет много философских точек зрения: откуда берется жадность, откуда приходит эго, откуда ваша ревность, откуда ненависть, откуда появилась ваша жестокость - поиск начала всего этого. И ум является огромным комплексом, на самом деле, целой жизни будет мало, чтобы понять все проблемы ума и их причины. Причинами могут быть тысячи жизней. Постепенно западная психология подходит к этому ближе, например, "первичная терапия".

Янов понял, что пока мы не обнаружим истоки проблем - а для него как для христианина, верящего только в одну жизнь, это означает, что корни надо искать в детстве. И поэтому он начал работать над тем, чтобы напоминать вам о вашем детстве, но затем он наткнулся на новый факт - в глубоком гипнозе люди вспоминают не только детство, они вспоминают свое рождение. Они также помнят девять месяцев в лоне матери, а некоторые, самые чувствительные люди, помнят свою предыдущую жизнь. И он сам начал бояться, что попал в тоннель, который, по-видимому, не имеет конца. Вы попадаете в прошлую жизнь, а он опять ведет вас по длинному коридору в другую жизнь. Ваш ум пережил уже много жизней, и поэтому вы не сможете обнаружить его корни в настоящем.

Может быть, вам придется путешествовать в прошлое на тысячи жизней, а это не так-то просто. А затем, даже если вы поймете, откуда берется жадность, то это ничего не изменит. Вам потом придется узнать, как от нее избавиться. А проблем так много, что если вы будете избавляться от каждой из них по отдельности, то вам потребуются миллионы жизней, чтобы полностью покончить с умом. И пока вы будете вычислять одну эту проблему, то другие проблемы будут расти, накапливать больше энергии, больше силы, влияния. Это очень глупая игра. На Востоке ни один человек за все прошлые времена - в Китае, Индии, Японии, Аравии - никогда не уделял этому внимания. Это борьба с тенью. Они работали в другом направлении и достигли невероятных успехов. Они просто вывели сознание из ума. Они стали вне ума, как свидетели, и они обнаружили, что произошло чудо: когда они стали свидетелями, то ум стал бессильным, утратил над ними всю свою власть. И не было необходимости что-либо понимать. Чем сознание становится выше, тем ум становится ниже, в равных пропорциях. Если сознание составляет пятьдесят процентов, то ум уменьшается на пятьдесят процентов. Если сознание составляет семьдесят процентов, то остается только тридцать процентов ума. В тот день, когда сознание составит сто процентов, ума не останется вообще….......
Ошо

[-lexa-]

Понимаете мне видится что это сообщения вы пишите специально для меня, вы их подписываете Ошо, но на самом деле создаёте зеркало с моих собственных практик. Я не могу с ними не согласится во многом, потому что это мои практики. Но они старые.

Вы пишите очень длинные сообщения. Мне это это не надо, я их не читаю, я сразу вижу о чём вы пишите.

Спрашивайте, когда вам будет что-то интересно.

[Newman15]

следовательно, весь восточный подход заключается в том, чтобы найти состояние не-ума - эту тишину, чистоту, безмятежность. И ума с его проблемами, с их корнями, уже нет, он просто испарился так, как капли росы испаряются утром на солнце, не оставляя следов. И поэтому я скажу вам - осознания не просто достаточно, его более чем достаточно. Вам больше ничего не нужно. В западной психологии до сих пор нет места для медитации, и поэтому она продолжает ходить по кругу, не находя решения. Есть люди, которых лечили психоанализом по пятнадцать лет. Они потратили на это целые состояния, потому что психоанализ - это очень дорогая отрасль медицины. Пятнадцать лет лечиться при помощи психоанализа - и это привело лишь к тому, что они пристрастились к психоанализу. Теперь они уже не могут без него обойтись.

Вместо того чтобы решить какую-то проблему, появилась новая проблема. Теперь это уже почти напоминает наркоманию. И когда им надоест один психоаналитик, они переходят к другому. Если они перестают посещать сеансы психоанализа, то они чувствуют, что им чего-то не хватает. Но психоанализ никому не помог. Даже они признают, что не существует на всем Западе ни одного человека, который был бы полностью проанализирован. Но такова слепота людей, что они не могут разглядеть тот простой факт, что не существует ни одного человека - и это при том, что тысячи психоаналитиков анализируют людей, - который был бы проанализирован полностью и поднялся бы над своим умом.

Анализ не может поднять вас над умом. Путь наверх - это осознание, путь к состоянию "над умом" - медитация. Это простой путь, и он привел к появлению на Востоке тысяч просветленных людей. И они ничего не делали с умом, они делали что-то другое: они просто становились осознанными, настороженными, сознающими. Они использовали ум только как объект. То, как вы видите дерево, то, как вы видите колонны, то, как вы видите других людей, - они старались видеть ум тоже как нечто отдельное, и им это удалось. И тот момент, когда им удалось увидеть ум как нечто отдельное, стал смертью ума. На его месте растет ясность, интеллект исчезает, быстрота понимания возрастает. Человек уже не реагирует, человек отвечает. Реакция всегда основана на вашем прошлом опыте, а ответ - это как зеркало: вы подходите к нему - и оно отвечает, оно показывает ваше лицо.

У него нет памяти. В тот момент, когда вы отходите, оно снова становится чистым, в нем нет отражений. Медитирующий человек в конце концов становится зеркалом. Любая ситуация отражается в нем - и он отвечает в данный момент, в соответствии с настоящим. Поэтому в его каждом ответе содержится новизна, свежесть, ясность, красота, изящество. Он не повторяет какую-то старую мысль. Тут нужно понимать, что не бывает ситуации полностью одинаковой с ситуацией, с которой вы сталкивались прежде. И поэтому если вы реагируете в соответствии с прошлым, то вы не способны разрешить ситуацию, вы отстали. Вот в чем причина вашего провала. Вы не видите ситуацию, вас больше интересует ваш ответ - вы не принимаете ситуацию в расчет. Медитирующий человек просто открыт, его глаза в распоряжении ситуации, и он позволяет ситуации вызывать у себя ответ. У него не заготовлен ответ.

Осознанность подводит вас к тому месту, с которого вы своими собственными глазами сможете видеть предельную реальность вас самих и Вселенной... И это чудесное переживание, что вы и Вселенная не отделены друг от друга, что вы являетесь частью целого. Для меня это единственное значение святости. Вас обучали анализу, пониманию, интеллектуальной гимнастике. Эти вещи никому не помогают, они никому не помогли. Вот почему Западу не хватает одного самого главного измерения - измерения просветленности, пробуждения. Все богатства ничего не стоят по сравнению с богатством, которое происходит из просветленности, от достижения состояния "не-ума". Поэтому не запутывайтесь с умом, лучше станьте наблюдателем у края дороги и пусть ум пройдет по дороге. Скоро дорога будет пуста. Ум живет как паразит. Вы идентифицированы с ним, в этом его жизнь. Ваше осознание обрубает эту связь, и это становится его смертью.Древние писания Востока утверждают, что Мастером является смерть, - очень странное изречение, обладающее глубочайшим смыслом. Мастером является смерть, потому что медитация - это смерть ума, медитация - это смерть эго. Медитация - это смерть вашей личности и рождение и воскресение вашей базовой сущности. А знать эту базовую сущность означает знать все.“Бекки Гольдберг позвонила управляющему гостиницей: "Я нахожусь в комнате пятьсот десять, - гневно закричала она, - и я хочу, чтобы вы знали, что напротив ходит абсолютно голый мужчина и жалюзи у него подняты". "Я сейчас зайду", - сказал управляющий. Он вошел в комнату Бекки, внимательно посмотрел в окно и сказал: __ "Вы правы, мадам, мужчина, судя по всему, голый. Но подоконник прикрывает его снизу до талии, в какой бы части комнаты он ни находился"."Ну да, - завопила Бекки. - Вы только станьте на постель, вы только станьте на постель!"__

Ум - это странный парень. Там, где нет проблем, он создает проблемы. Почему вы должны стоять на постели? Только для того, чтобы обнаружить, что кто-то в своей комнате голый? Человек должен осознавать все эти глупости ума. Я не согласен с теорией эволюции Чарльза Дарвина, но к этой теории я испытываю определенное уважение, потому что в историческом плане это может быть не верно, что обезьяна стала человеком, но психологически это абсолютно точно, потому что человеческий ум очень напоминает обезьяну...

Глупый во всех смыслах. Нет никакого смысла копаться глубже в мусоре ума. Это не ваша сущность, это не вы, это просто пыль, которая собиралась вокруг вас на протяжении многих, многих жизней. Это функции ума - он великий открыватель. Старое определение философа говорит, что он - слепой темной ночью, в темном доме, в котором нет света, ищет черного кота, которого там нет. Но это еще не все: он находит его! И он пишет огромные трактаты, тезисы, придумывает системы, логически обосновывает существование черного кота. Будьте осторожны с умом: он слеп. Он никогда ничего не знал, но он великий притворщик. Он притворяется, что ему все известно. Сократ разделял человечество на две категории. Одну категорию он называет "знающие невежды": люди, которые думают, что они знают, а они в основном невежды, - это работа ума. А вторую категорию он называет невежественные знатоки: люди, которые думают: "Мы не знаем". На них, смиренных и наивных, нисходит знание. Таким образом, есть люди, которые притворяются, что знают, - это функция ума, и есть смиренные люди, которые говорят: "Мы не знаем". В их наивности имеется знание, и это работа медитации и сознания.
Ошо

[Newman15]

Благодаря Фрейду, Адлеру, Юнгу и Вильгельму Райху психоаналитики на Западе решают многие проблемы, связанные с разумом человека. Это чувство неудовлетворенности, конфликты, шизофрения, сумасшествие. Не мог бы Ты объяснить роль системы психоанализа в решении человеческих проблем, связанных с разумом, описать ее ограниченность и недостатки, а также сравнить эту систему с твоими техниками медитации?

Главное, что необходимо понять, — ни одну проблему, связанную с разумом, нельзя решить, пока ты не выйдешь за его пределы. Можно твое состояние привести в норму, можно отложить решение проблемы, можно приглушить ее остроту, но решить ее не получится. Психоанализ может сделать из человека «нормального члена общества», но решить проблему он не в состоянии. А когда решение проблемы откладывается, когда она смещается, возникает новая проблема. Она просто уходит в другое место, но никуда не девается. Рано или поздно произойдет новый приступ, и каждый раз, когда это будет случаться, все сложнее и сложнее будет ее спрятать или отложить решение. Психоанализ — это временное избавление, ведь этот метод не предлагает ничего, что выходило бы за рамки разума. А проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается выйти за его пределы. Если ты не можешь этого сделать, тогда проблема в тебе. И тогда кто будет решать ее? Как ее вообще решать? Проблема — в тебе; это не что-то отдельное от тебя.

Все техники медитации основаны на совершенно иных принципах. Они говорят, что проблемы здесь, вокруг тебя, но это не ты, не твоя личность. Ты можешь подняться над ними; ты можешь взглянуть на них, как наблюдатель смотрит с высокого холма на долину. Такое свидетельствование своего «я» может решить проблему. На самом деле простое осознание проблемы уже наполовину ее решает, ведь если тебе удается видеть проблему отстраненно, беспристрастно за ней наблюдать, когда ты в нее не вовлечен, — тогда ты можешь стоять в сторонке и просто Смотреть. Та ясность, которая возникает во время такого свидетельствования, и приносит тебе решение, дает тебе секретный ключ. А почти все проблемы существуют только из-за того, что нет вот такой ясности, благодаря которой можно было бы их понять.
в
Когда есть правильное понимание проблемы, она решена, ведь проблему порождает неосознающий ум. Ты создаешь проблему, потому что не понимаешь. Так что самое главное — не решить проблему; главное — подняться на более высокий уровень понимания. А когда есть понимание, ясность, то на проблему можно взглянуть беспристрастно, с точки зрения свидетеля; будто это вовсе и не твоя проблема, а чья-то чужая. Проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается создать между тобой и ею некую дистанцию. Такую дистанцию создает медитация, она дает тебе перспективу. Ты поднимаешься над проблемой. Меняется уровень восприятия. В психоанализе ты остаешься на том же уровне. И этот уровень никогда не меняется; ты к нему привязан. Не меняются ни твой уровень осознания, ни твое сознание, ни твоя способность к созерцанию. В медитации ты поднимаешься все выше и выше. На свои проблемы ты можешь взглянуть сверху.

Теперь они где-то там, в долине, а ты поднялся на холм. С этой точки, с этой высоты все проблемы выглядят по-другому. И чем больше дистанция, тем больше растет твоя способность смотреть на них со стороны, как будто они и не твои вовсе. Запомни одно: если проблема не твоя, ты всегда можешь дать хороший совет, как ее разрешить. Если это чья-то чужая проблема, если в беде кто-то другой, у тебя всегда найдется немного мудрости, ты дашь дельный совет. Но, если проблема твоя, то ты просто не знаешь, что делать. Что же произошло? Проблема та же самая, но теперь она касается тебя. Когда эта проблема была чужой, ты был на расстоянии, с которого и смотрел на нее беспристрастно. Любой человек может быть хорошим советчиком для других, но когда дело касается его, то вся его мудрость куда-то девается, потому что исчезает та самая дистанция.


Вот в семье кто-то умирает, и все родственники безутешны: мы можем дать хороший совет. Ты можешь сказать, что душа бессмертна, что ничто в этом мире не умирает, а жизнь вечна. Но когда умирает человек, которого ты любил, который что-то для тебя значил, был тебе близок, то ты рыдаешь и стонешь. У тебя уже не получится сказать себе то же самое — что жизнь вечна и никто никогда не умирает. Все это выглядит несколько странно. Так что помни: когда даешь советы другим, ты можешь выглядеть глупо. Если ты скажешь кому-то, у кого умер близкий человек, что жизнь вечна, он подумает, что ты идиот. Ты несешь чушь. Он знает, каково это, когда теряешь любимого человека. Тут не поможет никакая философия. И он знает, почему ты все это говоришь — потому что эта проблема тебя не касается. Ты можешь себе позволить быть мудрым, а он — нет. Благодаря медитации ты поднимаешься над своим обычным существованием. Внутри тебя рождается новое состояние, точка, с которой ты можешь взглянуть на все происходящее новым взглядом. Появляется дистанция. Проблемы никуда не деваются, но теперь они очень далеко, как будто все это происходит не с тобой. Теперь ты сам можешь давать себе советы, но они уже не нужны. Сама дистанция сделает тебя мудрым. Вся техника медитации заключается в создании дистанции между проблемами и тобой. Вот сейчас ты настолько запутался в своих проблемах, что не в состоянии думать, размышлять, ты не можешь выйти за рамки проблем, не можешь взглянуть на них со стороны.

Психоанализ помогает только видоизменить ситуацию. Это не трансформация; в этом заключается одна проблема. А вторая состоит в том, что психоанализ делает тебя зависимым. Тебе нужен эксперт, который сделает все. На это уйдет три, четыре года, а если проблема серьезная — то и все пять лет. Ты просто попадешь в зависимость, и ты не развиваешься. Скорее наоборот, ты будешь становиться все более и более зависимым. Каждый день — ну, или два-три раза в неделю — ты будешь испытывать потребность в этом психоаналитике. Если ты пропустишь прием, тебе будет не по себе. Если ты перестанешь ходить к психоаналитику, то будешь чувствовать себя потерянным. Это становится похожим на алкогольную зависимость. Ты впадаешь в зависимость от кого-то, кто является специалистом. Ты можешь рассказать этому человеку о своей проблеме, и он решит ее. Вы все обсудите, найдете причины проблемы в твоем подсознании. Но сделает это другой человек; решит проблему кто-то другой. Помни, если проблема решена не тобой, это решение не добавит тебе зрелости. Если проблему решил другой человек, то это решение может добавить зрелости ему, но не тебе. Ты можешь стать еще более незрелым; и потом, когда у тебя будут возникать новые проблемы, тебе понадобится совет специалиста, профессионала. Правда, я не думаю, что сами психоаналитики как-то развиваются благодаря решению твоих проблем, поскольку они ходят за психоанализом к другим психоаналитикам. У них свои собственные проблемы. Они решают твои проблемы и не могут решить своих. Здесь опять вопрос дистанции.

Каждый психоаналитик ходит к другому со своими проблемами. Это как в медицине. Если врач заболевает, он не может поставить диагноз самому себе. Это все так близко, что ему страшно, лучше он пойдет к другому врачу. Если ты хирург, ты же не можешь сам себя оперировать, или можешь? Нет дистанции. Очень сложно оперировать самого себя. А когда заболеет твоя жена и ей понадобится серьезная операция — это тоже будет тяжело, ты не сможешь ее оперировать: у тебя будут дрожать руки. Она для тебя близкий человек, и тебе будет страшно: ты не сможешь быть хорошим хирургом. Придется позвать другого хирурга, чтобы он прооперировал твою жену. Что же происходит? Ты хирург и провел уже много операций. Но оперировать своего ребенка или жену ты не сможешь, дистанция недостаточна — ее почти нет, а без нее ты не можешь быть беспристрастным. Поэтому психоаналитик может помочь другим, но, когда он сам оказывается в беде, ему нужны советы постороннего, нужно, чтобы другой специалист провел психоанализ. И как же это странно, когда даже такой человек, как Вильгельм Райх, в конце концов сошел с ума. Невозможно себе представить, чтобы Гаутама Будда сошел с ума, а ты можешь это представить?
Если бы Будда мог сойти с ума, то из этих страданий нет никакого выхода. Просто невероятно, чтобы Будда сошел с ума. Посмотри на жизнь Зигмунда Фрейда. Он отец и основатель психоанализа; он очень глубоко проник в суть проблем. Но в том, что касается его самого, ни одна проблема решена не была. Ни одна! Страх был для него такой же проблемой, как и для любого другого человека. Он был полон страхов и переживаний. У него случались такие приступы гнева, что он мог потерять сознание. Этот человек так много знал о человеческом разуме, но, когда дело касалось его самого, похоже, что все эти знания были абсолютно бесполезны.

Юнг тоже, когда переживал глубокую тревогу, терял сознание; у него были припадки. В чем же заключается проблема? Опять в наличии дистанции. Они размышляли над проблемами, но их сознание не расширилось. Мыслили они рассудочно, логично, въедливо, пришли к некоторым умозаключениям. И, наверное, в чем-то были правы, но суть не в этом. Их сознание не расширилось, они не переступили пределы. А без этого проблему ты решить не сможешь; ее можно только видоизменить. В последние дни своей жизни Фрейд говорил, что человек неизлечим. Правда, человек способен приспосабливаться, но это самое большее, на что мы можем рассчитывать; другой надежды нет. И это все! Фрейд говорит, что человек не может быть счастлив. Мы можем сделать его не таким несчастным, но не более того. Вот так.

Ну и какое же решение может прийти при таком подходе? И это после сорока лет работы с людьми! Он делает вывод, что человеку помочь нельзя, что страдание заложено в самой нашей природе и мы обречены страдать...
Ошо